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Los seres humanos, por propia naturaleza, evadimos el dolor y
el sufrimiento. Por instinto reaccionamos, por ejemplo, evitando el objeto
punzante que puede herirnos. Cuando identificamos que quien nos
está llamando por teléfono es un vecino indeseable, no contestamos.
Nuestra reacción inmediata, al igual que la de la
mayoría de los animales, es evitar los estímulos nocivos y
el dolor.
No obstante, también somos capaces de responder conscientemente y
en formas que nos diferencian de manera radical del resto
del reino animal.
Por ejemplo, podemos decidir enfrentar y soportar el
dolor por razones más elevadas. Así, sabiendo que la
jeringa nos lastima, decidimos no mover el brazo durante una
inyección porque el poder de la razón nos dice que
con ella mejorará nuestra salud. Sabemos que es desagradable
platicar con ese vecino difícil, pero con tal de cultivar
la paz en nuestro barrio, decidimos enfrentar el reto y
lo superamos.
Sin embargo, movidos por la preocupación y el miedo,
también podemos responder al dolor y al sufrimiento de una
manera insensata. Por ejemplo, cuando sufrimos debido a una
relación difícil, podemos voltear a las drogas, al alcohol o
a malos hábitos alimenticios. Si la perspectiva de tener
que continuar un embarazo nos hace sufrir, podemos responder acabando
con la vida de nuestro bebé mediante el aborto. Cuando
sufrimos por el dolor de un cáncer, podemos hacer corto
circuito a todo y recurrir al suicidio con ayuda del
médico.
Reaccionar al sufrimiento de una manera racional o irracional es
una de las decisiones humanas más importantes. Para muchas
personas en nuestra sociedad, el sufrimiento se ha convertido en
un mal que hay que evitar a toda costa, llevándolas
a tomar muchas decisiones irracionales y destructivas.
Si bien es cierto
que el dolor físico está presente en todo en el
reino animal en general, la diferencia en cuanto a los
seres humanos es que nosotros somos conscientes de nuestro sufrimiento
y nos preguntamos el por qué; y mucho más
sufrimos cuando no encontramos una respuesta satisfactoria; necesitamos saber si
nuestro sufrimiento tiene un sentido. Desde una cama de
hospital o una silla de ruedas es difícil evitar la
dolorosa pregunta “¿por qué?”, cuando la enfermedad grave o la
debilidad nos hace sentir inútiles o una carga para los
demás. Sin embargo, analizándolo, ningún sufrimiento es “inútil”, aunque
efectivamente mucho de él se pierde y desperdicia cuando lo
rechazamos y nos negamos a aceptar su sentido profundo.
El Papa Juan Pablo II nos recordaba constantemente que la
respuesta a la pregunta sobre el sentido del sufrimiento Dios
se la dio al hombre en la Cruz de Jesucristo.
El
tema del sufrimiento siempre está presente en el campo de
la atención médica católica, y aunque los profesionales de la
salud luchan con dedicación por disminuir el sufrimiento y el
dolor, no han logrado eliminarlos completamente. La Conferencia Estadounidense
de Obispos Católicos (The U.S. Conference of Catholic Bishops), en
un importante documento titulado Directrices Éticas y Religiosas para los
Servicios de Atención Médica Católicos (Ethical and Religious Directives for
Catholic Health Care Services), nos recuerda que “los pacientes que
experimentan un sufrimiento no mitigable deberán recibir ayuda para comprender
el significado cristiano del sufrimiento redentor”.
El “sufrimiento redentor”
El solo concepto
de “sufrimiento redentor” ya deja ver que el sufrimiento humano
es mucho más de lo que vemos a simple vista,
y no solamente un mal que hay que rehuir instintivamente.
Más bien, es una fuerza incomprensible que puede moldearnos en
formas importantes y hacernos madurar; una fuerza con la que
tenemos que aprender a colaborar y aceptar como parte del
viaje y destino del ser humano.
En el sufrimiento y el
dolor, todos y cada uno de nosotros podemos hacernos partícipes
del sufrimiento redentor de Cristo. Desde que éramos niños
quizá ya se nos enseñaba la frase “¡Ofrécelo al Señor!”.
Estas sencillas palabras nos recordaban que el sufrimiento puede
beneficiarnos no sólo a nosotros mismos sino a todos a
nuestro alrededor, dentro del misterio de la comunión humana.
Al estar inmovilizados en nuestra cama de hospital nos hacemos
como Cristo, inmovilizado en el madero de la Cruz, y
si aceptamos y acogemos nuestra propia situación en unión con
Él, se abren para nosotros momentos redentores poderosos.
Gracias
al amor personal que el Señor nos tiene, podemos cooperar
con Su plan de Salvación al unir nuestro sufrimiento con
Su Cruz salvadora, como lo hace una mamá cuando deja
que su niña le ayude a preparar un pastel añadiendo
los huevos, la harina y la sal. La mamá
puede hacerlo sola pero la ayuda de la niña es
real y significativa pues el amor de la madre encuentra
la cooperación de la hija para crear algo nuevo y
maravilloso. De igual forma, Dios permite nuestro sufrimiento
y nosotros se lo ofrecemos, dejando así una marca imborrable
en Su trabajo de Salvación. Esta transformación de lo
“inútil” de nuestro sufrimiento en algo con significado profundo, se
convierte así en una fuente de gozo espiritual en aquellos
que lo viven. Para quienes están en Cristo, el
sufrimiento y la muerte representan el dolor de parto hacia
una creación nueva y redimida. Nuestros sufrimientos, aunque nunca deseables
en sí mismos, siempre apuntan hacia posibilidades trascendentes, si es
que no los rehuimos por miedo.
El Padre Tadeusz Pacholczyk
hizo su doctorado en neurociencias en la Universidad de Yale
y su trabajo post-doctoral en la Universidad de Harvard.
Es Sacerdote para la Diócesis de Fall River, Massachusetts, y
se desempeña como Director de Educación en el Centro Nacional
Católico de Bioética en Philadelphia. The National Catholic Bioethics Center:
www.ncbcenter.org Traducción: María Elena Rodríguez
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